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生命之道勝於此
作者：李盛林
《聖經》裡面提到猶太人的列祖亞伯拉罕、以撒和雅各。《創世記》十二章開始，上帝揀選了閃族的族長亞伯拉罕，並讓他們這一族成為上帝的子民。上帝呼召亞伯拉罕，要他成為萬國萬民的祝福。
當整個猶太歷史一路發展的時候，基於他們作為上帝子民的觀念，基於上帝是聖潔的，他們也要聖潔，慢慢地就要與不聖潔的外邦人分別出來。所以那些猶太官員，無論是祭司、法利賽人還是文士都是封閉的，那條界線非常清楚，他們只活在自己民族的世界裡面，祝福不到其他人。
耶穌打破了這條界線，將上帝的應許——猶太人成為萬族的祝福實踐出來。只是祝福不是由物質開始（雖然祝福也有物質層面的）；在地上你有需要，也許我可以供應給你，但要知道，再豐富的物資也有用完的時候。不過在上帝裡面就不一樣，因祝福從生命開始，當生命有所改變，從上帝那裡得到調教或更新時，那就不是一種普通的生命，而是與上帝關係連接的生命，並且會影響到其他人，使他也經歷到這個生命的豐富，足夠他享用一生，這就是真正的祝福！
生命要經歷一個蛻變和更新，好像蝴蝶產卵成蟲，當蟲慢慢吸收養分之後，就變成蠶繭，繭經過蛻變成為蝴蝶，展翅高飛。同樣地，生命在這種歷程下的蛻變，就能夠祝福別人；生命蛻變不只是自己在其中享受，而是要成為萬族萬民的祝福。這種生命之所以能吸引人是因為有上帝——那位創造和救贖主，而這種關係是被祂所感染或重造過來的，所以能成為萬國萬族的祝福。
我們要思想人為什麼而活？為物質？為自己？在我們的人生裡，我們的生命是否成為別人的祝福？盼望我們都能夠看到生命的蛻變和更新，從而成為別人的影響和吸引，而不是越走越無奈、越走越沒有力！
在患難中相互鼓勵及扶持的情誼
作者：斑鳩
約拿單是以色列首任君王掃羅的長子。以色列在掃羅上位初期，不時受非利士人搶掠欺壓，掃羅率領千名缺乏兵器的士兵，去攻打非利士在基比亞的駐防營。約拿單瞞著父親，帶同侍衞，以信靠神（上帝）而得的勇氣，衝殺敵軍，令非利士全軍驚惶混亂，潰不成軍。這鼓勵了隱藏在山區的以色列民一起反抗，大獲全勝。
從此，以色列民眾愛戴約拿單，尊崇他為大能的勇士。
約拿單壯年時，遇見比他年輕十歲、以彈弓殺死非利士巨人歌利亞的大衛。他們彼此都是敬重神的勇士，所以特別投契相惜；又因大衞娶了約拿單的妹妹米甲為妻，二人更加情如手足。掃羅卻因為大衞作事精明，越來越得民眾愛戴，而心生妒忌，動了殺機。
約拿單得悉後，偷偷告訴了大衞，大衞便匿藏在拉瑪的拿約；不料，有人向掃羅告密，迫使大衞返回找約那單求助。約拿單與大衛在神面前起誓，結拜為兄弟。約拿單更約定，在打探確定掃羅決意殺害大衛後，用射箭的方向指示他逃命。他們相擁而泣地告別。
約拿單最後一次見大衛，是在西弗曠野的何烈山。那時，掃羅正追殺大衛。約拿單不但沒有告訴父親，反而鼓勵落魄的大衛——肯定大衞是神所膏立的君王，將來必然要登上王位。不久，約拿單和掃羅在一場對抗非利士人的戰爭中喪命，大衛作輓歌「弓歌」來悼念約拿單，更將掃羅一族的土地全歸還給約拿單的兒子米非波設，並賜他以後可以一同坐席的特權。
掃羅除了妒忌外，還存心剷除大衛，以便兒子約拿單將來可安坐王位；約拿單卻深信，神已選擇大衛！他仰慕大衛的能力和才華，珍惜和大衛的交情，甘心放棄作以色列王的機會，一心幫助大衛。
大衛與約拿單的交心與義氣，是建立於彼此都信靠神的基礎上。古代中國，宮廷內屢屢發生為王位而兄弟相殘的悲劇；即使現在，也有不少為生意利益而兄弟鬩牆。友情甚至親情，在權力和利益中都顯得脆弱，唯有神的愛能使人放下一己私利而為他人著想、和睦相愛。許多信耶穌的人都可以見證，教會內兄弟姊妹的情誼，可比擬親生手足。願每個人身邊都有一位約拿單，在患難中相互鼓勵及扶持。
好牧人與壞牧人
作者：何詩蘭
牧人的比喻，在基督信仰中佔有重要位置，這來自於猶太教傳統。
上帝被稱為「以色列的牧者」。《詩篇》二十三篇一開頭就說：「耶和華是我的牧者」；上帝也在《以西結書》中應許：「我必親自尋找我的羊」、「我必親自作我羊的牧人。」（三十四章11節、15節）
好牧人為羊捨命
上帝的子民都被稱作上帝的羊：「我們是祂的民，也是祂草場的羊。」（《詩篇》—○○篇3節）祂必立一牧人照管，尋找迷路的、領回被趕的、包紮受傷的、醫治有病的。在舊約時代，完成上帝使命的先知、君王等，自己就作過牧人或被稱作牧人。摩西在帶領以色列人出埃及之前曾牧羊40年，而大衛王本就是牧童。
到了新約時代，耶穌基督在《約翰福音》第十章親自宣告：祂就是好牧人；好牧人為羊捨命。捨命的愛，是最偉大的愛！要知道，生命是萬物萬事之中最最寶貴的，沒有什麼比生命的價值更高。耶穌基督卻把自己獻在十字架上，「將命傾倒，以至於死」，既為救贖陷於罪惡、黑暗、死亡陰影中的人類，也為一切跟從祂的人作出榜樣。
祂又看一切生命同等寶貴，而為所有的世人將命捨去。無論何人，妓女、稅吏以及和祂同釘十字架的罪人，只要聆聽和回應祂的呼喚就能得生命，並且得的更豐盛——這就是好牧人的使命，清除罪惡，改變人心，使生命活在仁愛、平安、喜樂、聖潔、良善、公義之中，榮耀上帝創造的本意，彰顯生存應有的狀態。
壞牧人不顧羊群
從常識來說，好壞是相對的，有好牧人，就有壞牧人。同樣在《約翰福音》第十章，耶穌稱壞牧人是賊、是強盜，是為工錢放羊、為私利剝奪並踐踏羊的僱工，如祂所譴責的法利賽人、撒都該人和祭司長之類，他們只知自肥而不顧羊群，違背甚至褻瀆上帝賦予的使命：「禍哉！以色列的牧人只知牧養自己。牧人豈不當牧養群羊嗎？你們吃肥油、穿羊毛、宰殺肥羊，卻不牧養群羊。瘦弱的，你們不調養；有病的，你們不醫治；受傷的，你們未包紮；被逐的，你們不去領回；失喪的，你們不尋找；卻用暴力嚴嚴地轄制牠們。」（《以西結書》三十四章2-4節）
在上帝眼中，祂所創造的生命是平等的，但人出於罪性卻把生命值分為不同等級，並看自己的生命最為寶貴，不會替人犧牲，卻要人為已捨命。從人類歷史來看，任何宗教教主或世俗君王都是要人為他賣命，而沒有一個為人捨命，並把人分為三六九等，故意製造生命價值的差異，而有了「命貴命賤」的分別。
從此知道何為愛
從好牧人與壞牧人的對比，不難分辨：人的愛是有條件的，要有回報，甚至追求一本萬利；耶穌的捨命之愛是無條件的，自我犧牲而全不求回報，並且這愛賜給一切生在世上的人：「叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（《約翰福音》三章16節）
因此使徒約翰說：「基督為我們捨命，我們從此就知道何為愛；我們也當為弟兄捨命。」（《約翰一書》三章16節）這是一個呼召——我們既擁有從基督而來的豐盛生命，就當以好牧人的心為心，把上帝的愛分享給身邊的人。
我們常說「信耶穌」。「信」，就是信靠、跟從、效法。願我們借著耶穌捨命的愛，去安慰身體軟弱的人、滋養心靈受傷的人、引導誤入迷途的人走上正路、讓更多人認識好牧人，並在這樣的過程裡學習犧牲自我、彰顯基督。@
耶穌是「代罪羔羊」
作者：凱西
疫情前，我們常常兩三人結伴挨家挨戶地在公寓區探訪，關心住戶有沒有需要禱告的地方。
有天我們敲一戶公寓的門，一個很可愛的女孩包著頭巾，像是高中生，她開門問我們：「有什麼事嗎？」我們回答：「我們探訪關心鄰舍，今天有沒有什麼事情可以為你禱告？」這個女孩甜甜地笑著說：「我們信伊斯蘭教，不同一位神，不可能一同禱告。」「是嗎？」我說：「既然如此，可以問你一個問題嗎？」她聳聳肩說：「當然可以。」我問她：「當神審判世界的時候，你可以進到樂園呢？還是會被丟在外面？」
女孩楞一下，正在思考時，她母親突然出現在背後，也包著頭巾，她把手放在女孩的肩膀上，說：「你到後面去。」這太太說：「進天堂啊，就是看你在世上做多少好事啦！安拉派一位天使坐在你的右肩頭上，另外一位天使坐在左肩頭上；坐在左邊的天天記錄下你幹的壞事，坐在右邊的則寫下你做的好事。將來你見安拉時，你做的好事比壞事多就可以進樂園。」我點點頭說：「噢，那你一定可以進樂園了嗎?」她愣了一下，說：「其實沒人知道能不能進入樂園，只有安拉知道。」我回答：「但是我知道我將來一定會進樂園，你想知道為什麼嗎？」
這位太太用懷疑眼光看著我：「你要講耶穌？」我說：「是的，古蘭經上提到過的那位施洗約翰說：耶穌就是他所指的代罪羔羊。因為早期人類做了違背上帝的事，感到羞恥，上帝用動物的皮為罪人遮羞；而亞伯拉罕準備以兒子獻祭時，上帝用一隻羊代替了他兒子，以動物的死保存他兒子活著。在摩西時代，上帝要懲罰邪惡的埃及國王、殺死埃及人的頭生兒子；與此同時，上帝指示摩西教以色列人用羔羊的血塗抹在門框上，便避免了這可怕的懲罰。施洗約翰指出耶穌就是代罪羔羊，祂擔當和遮蓋我的錯事和羞恥，祂替我死，免了我的死罪，所以我可以靠著耶穌進入樂園。」
這位媽媽皺著眉頭說：「你講的道理，我認為難以接受，尤其不能接受耶穌。」隨著就緩緩地關門，在門還沒完全合攏前，我看見小女孩並沒有走開，她正用大大的眼睛看著我。深願我和她母親之間的對話她已聽到，願她能繼續思考主耶穌是「代罪羔羊」的意義。
