尹智秀的選擇對了嗎？
       她三年前離了婚，要獨自撫養兒子，也要擔負失智父親的照護費。找不到固定工作，只能四處打工，教鋼琴和在高級酒店戴著眼罩彈鋼琴。最近又丟了超市的零工，正與被解雇者一起在公司門口抗議……其實她的既定人生軌道，本與這些遭遇沒有任何交匯點：1993年，她還是首爾地區檢察長的千金，正在上大學，主修鋼琴。
      這一反差是如此強烈，以致我不能不注意「選擇」的角色意義。在她的故事裡，轉捩點出現在邂逅法律系學長韓在賢。從此他的信念也成為了她的：無論鬥爭多少次都會輸的弱勢，就是我們站的一方。與所愛生活在同一個世界的渴望，使她參與到他所投身的民權運動中。最後，打翻了父母送她去德國深造、聯姻富二代的如意算盤，而與被父親迫害的戀人私奔了！
       所有的反抗都有代價，而當飛來橫禍時，代價尤其慘重——失去所愛、陷入貧困，以及不得不過令她深感噁心的向權貴折腰的日子。在「抉擇最想要的」與「躲避最駭怕的」二者之間，她點選後者，「雖然沒有贏過一次，但人生中沒有絲毫愧疚」。
韓在賢的選擇錯了嗎？
       學生時代的韓在賢，致力於為窮人發聲，為勞動者說話。他的人生劫難是從一見鍾情尹智秀開始：智秀的父親為了分開他們，先利用手中公權力，威逼利誘他退出人權運動；後為了爬向政治頂峰而聯手不法財閥，設局構陷在賢的父親，使其蒙受不白之冤；不明真相的工友與在賢父親反目成仇，最終令他含冤自殺。
       這一事件崩塌了在賢的信念：為他人奮鬥，最終什麼也沒改變，反連真正重要的人也未能守護住！他的世界觀發生了180度的轉變，從心底產生了對弱者的蔑視。智秀的失蹤，也讓他在無助孤獨中絕望。他活成了自己從前最深惡痛絕的那類人，成為最懂得如何有效清理示威抗議者的冷血剪刀手。
    「我完全是另一個人了。」入贅豪門，鮮衣怒馬，一躍而為握有權柄的財富精英，就是他今天的模樣。甚至為了權力與財富，替岳父頂罪入獄四年，但得到的並非許諾給他的，而是警告：獵狗就該吃獵狗的東西，明目張膽盯著兔子不放，主人自然會生氣。他的選擇，在多大程度上是得償所願，又在多大程度上是得不償失？
他們無論如何都要相遇
       站在漫天飛雪中，於車站昏黃燈光下，因為兒子——富孩子和窮孩子的衝突，他們面對面了。無論兩人多麼願意視彼此為相愛萬年依然花樣年華的戀人，其實早已是分屬兩個不同世界的陌生人：「即使相遇，也無法一起歡笑，因為我們是鬥爭的對立面。」
       選擇之手，他們不僅走到了自己的對立面，也走成了彼此的對立面，甚至是針鋒相對的「敵人」。智秀彈琴打工的酒店，正是在賢出入消費的場所；惡意辭退智秀的超市，就是在賢岳父旗下企業，並由在賢夫婦任社長與副社長；他們的兒子讀同一所國際學校，智秀的兒子靠獎學金，在賢的兒子靠家族企業，所以富孩子折磨窮孩子，窮媽媽還要給富媽媽下跪……
       無處不在的對比，昭示著不同選擇書寫的人生軌跡。如果20多年前，在賢和智秀的家庭背景是先天定位，那麼20多年間的顛覆，則是各自後天選擇的結果。這，似乎也是《花樣年華——生如夏花》在如歌的行板下，隱隱滲透的提示。
沒有誰的人生能夠自給自足
       存在主義哲學特別強調人生選擇。在薩特看來：人類的命運就在自己手裡；人從被拋到這個世界上來的那一刻起，就必須對自己的一切行為負責，對成為怎樣的人負責；地球上找不到天降的標誌，為人的行動指明方向；也沒有普遍的道德標準，指點人應當怎樣做……這種無神論的哲學，給了人們任意抉擇的藉口，卻無法為人提供鎮定精神的安慰。
       沒有誰的人生，能夠完全地自給自足，或徹底地獨立自主；人所需要並渴求的，正是不孤零零的人生！而選擇的自由，哪怕能運用得百分之百地準確、精確、正確，也不能替代或等同於生命意義。比如智秀，其選擇雖接近社會讚許的道德，但因為一個人奮戰，別無依憑，而要藉酒精澆愁醉苦，不然就無以安眠。同樣，在賢雖然捨難求易地選擇了獲得滿足的捷徑，卻仍「想要變得幸福。」
       人必須有上帝，這不是因為需要而臆造出一個，而是受造之時就被造物主安放在了心裡，以致一旦失落就恐慌，唯有找到了才安穩——只要專心仰賴祂，在一切所行的事上認定祂，祂就必指引腳下的路，而不必倚靠人自己的聰明。這，才是把我們從人生苦役中解放出來的真自由。@